Un giorno monsignor Bea mi confid\u00f2 che, essendo tedesco di nascita, sentiva tutto il peso del male che il suo popolo aveva fatto agli ebrei e voleva fare qualche cosa per riparare, sia pure in minima parte. Gli nacque cos\u00ec l\u2019idea di convocare un Concilio ecumenico nel quale si sarebbe dovuto approvare un documento sugli ebrei. [\u2026] Bea patrocin\u00f2 e diresse [\u2026] una agape fraterna presso l\u2019universit\u00e0 internazionale di studi sociali Pro Deo a Roma, che ebbe per tema \u00abI pregiudizi razziali motivo delle incomprensioni religiose, politiche, culturali\u00bb. [\u2026] Era un linguaggio nuovo che suonava molto gradito alle orecchie degli ebrei, ed era anche un programma sul quale si poteva onestamente e attivamente collaborare[32]<\/sup><\/a>.<\/p>\n Nel 1959, Giovanni XXIII cancell\u00f2, dopo secoli, dalla liturgia cattolica del venerd\u00ec santo il termine di \u201cperfidi giudei\u201d. Nello stesso anno, Jules Isaac, ebreo francese la cui famiglia era stata sterminata ad Auschwitz, chiese al Papa di condannare solennemente \u201cl\u2019insegnamento del disprezzo\u201d verso gli ebrei. La strada del dialogo era ormai aperta, ma necessitava ancora di una piena svolta.<\/p>\n Questa svolta avvenne con il Concilio Vaticano II, uno dei momenti fondamentali della storia della Chiesa. Aperto da Giovanni XXIII nel 1962 e portato a termine da Paolo VI nel 1965, il Concilio Vaticano II avvi\u00f2 verso la riconciliazione i rapporti tra le due religioni.<\/p>\n \n Papa Giovanni XXIII: il Concilio Ecumenico Vaticano Il<\/i><\/p>\n Il Concilio Vaticano II<\/p><\/div>\n Le prospettive di pace e di accordo nei rapporti tra cristiani ed ebrei, aperte dal pontificato di Giovanni XXIII, continuarono in quello del suo successore, Paolo VI, che nel gennaio del 1964, durante il Concilio, si rec\u00f2 in pellegrinaggio in Israele. [\u2026] Questo viaggio del papa appariva come una manifestazione di buona volont\u00e0 e del desiderio mostrare simpatia e benevolenza a quel popolo che era tornato nella Terra dei Padri[33]<\/sup><\/a>.<\/p>\n Il viaggio di Paolo VI in Israele fu un evento storico, la prima uscita di un Papa in aereo. Tuttavia anche in quell\u2019occasione non mancarono incidenti diplomatici: il papa difese l\u2019operato di Pio XII, non pronunci\u00f2 mai la parola Israele e, al ritorno a Roma, scrisse al Presidente israeliano senza riconoscerlo come tale, all\u2019indirizzo di Tel Aviv e non di Gerusalemme, indicata da Israele come Capitale.<\/p>\n Il 28 ottobre 1965, il Concilio Vaticano II approv\u00f2 la Dichiarazione Nostra Aetate, un documento che cambi\u00f2 radicalmente il rapporto tra la Chiesa cattolica e le altre religioni. Per gli ebrei, in particolare, fu un passaggio fondamentale, mettendo fine all\u2019accusa di deicidio e a ci\u00f2 che ne era derivato.<\/p>\n Due sono sostanzialmente le linee di trasformazione del rapporto con l\u2019ebraismo su cui si muove la dichiarazione Nostra Aetate nel suo importante paragrafo 4, che \u00e8 quello dedicato agli ebrei: la prima, la pi\u00f9 nota, e anche quella che ha suscitato la maggiore opposizione durante i lavori del Concilio, \u00e8 la cancellazione della colpa collettiva del deicidio, che va nella direzione di togliere fondamento alle argomentazioni su cui era cresciuta la tradizione antigiudaica e antisemita. La seconda \u00e8 una rivisitazione teologica del rapporto fra cristianesimo ed ebraismo[34]<\/sup><\/a>.<\/p>\n Il contesto in cui la Dichiarazione si inser\u00ec non era dei pi\u00f9 favorevoli: fino ad allora, ai cattolici non era permesso entrare in una sinagoga, mentre gli ebrei non erano certo ben accolti in una chiesa cattolica per assistere a qualunque liturgia o forma di preghiera; non esisteva alcun tipo di esperienza nel parlare gli uni con gli altri. Gli stessi lavori del Concilio edulcorarono alcuni aspetti, spesso per ragioni politiche o di opportunit\u00e0 interna: significativo, ad esempio, il fatto che la \u201ccondanna\u201d dell\u2019antisemitismo divenisse \u201cdeplorazione\u201d. Ci\u00f2 non deve comunque sminuire la portata rivoluzionaria del testo. La Nostra Aetate<\/em> fu il primo documento della Chiesa cattolica a fare un riferimento teologico all\u2019ebraismo. Evocava le radici ebraiche del cristianesimo e comunque prendeva le distanze dall\u2019antisemitismo. Da quel momento \u00e8 iniziata una nuova presa di coscienza da parte dei cristiani.<\/p>\n Il testo della Nostra Aetate apriva molte possibilit\u00e0 di cambiamento nella teologia cristiana dell\u2019ebraismo, anche se non metteva del tutto fuori campo l\u2019antica teologia della sostituzione \u2013 secondo cui la Chiesa aveva sostituito Israele nell\u2019elezione[35]<\/sup><\/a>.<\/p>\n [31] Anna Foa, Diaspora. Storia degli ebrei nel Novecento<\/em>, Laterza, Roma-Bari, 2009, p. 225-226.![\"\"](\"http:\/\/www.ebraismoinpillole.it\/wp-content\/uploads\/2013\/12\/Schermata-2019-02-07-alle-16.59.46-300x218.png\")
<\/a><\/p>\n![\"Il](\"http:\/\/www.ebraismoinpillole.it\/wp-content\/uploads\/2017\/05\/rapporti-ebrei-cristiani-concilio-vaticano.jpg\")
\n[32] Elio Toaff, Perfidi Giudei Fratelli Maggiori<\/em>, Mondadori, Milano, 1987, p. 215.
\n[33] Elio Toaff, Perfidi Giudei Fratelli Maggiori<\/em>, Mondadori, Milano, 1987, p. 220.
\n[34] Anna Foa, Diaspora. Storia degli ebrei nel Novecento<\/em>, Laterza, Roma-Bari, 2009, p. 227.
\n[35] Anna Foa, Diaspora. Storia degli ebrei nel Novecento<\/em>, Laterza, Roma-Bari, 2009, p. 227.<\/span><\/span><\/span><\/span><\/span><\/p>\n